Quelle est la spiritualité du prêtre diocésain ?

Une question qui ne manque pas de pertinence à la veille de la 38e édition de l’assemblée générale annuelle du clergé diocésain sénégalais qui se déroulera à Poponguine, du 15 au 19 septembre 2014. Le constat est souvent fait : « les religieux ne sont pas comme les diocésains ». Qu’est ce qui les différencie réellement ? Quelle est la spiritualité des diocésains ? Voici ce qu'en dit le Pape François. C'était lors de sa rencontre avec le clergé du diocèse Caserte, au Sud de l’Italie, le 26 juillet dernier. Une rencontre au cours de laquelle, il s’est longuement expliqué sur le fondement et les caractéristiques de la spiritualité du clergé diocésain. Extraits.



Quelle est la spiritualité du prêtre diocésain ?
L’esprit diocésain est le centre de la spiritualité du prêtre diocésain
 
« Prêtre contemplatif, mais pas comme quelqu’un qui est à la Chartreuse, je n’entends pas ce genre de contemplation. Le prêtre doit avoir une contemplation, une capacité de contemplation aussi bien envers Dieu qu’envers les hommes. C’est un homme qui regarde, qui remplit ses yeux et son cœur de cette contemplation: avec l’Evangile face à Dieu, et avec les problèmes humains face aux hommes. C’est dans ce sens qu’il doit être un contemplatif. Il ne faut pas mélanger: le moine est une autre chose. Mais où est le centre de la spiritualité du prêtre diocésain? Je dirais qu’il est dans l’esprit diocésain. C’est avoir la capacité de s’ouvrir à l’esprit diocésain. La spiritualité d’un religieux, par exemple, est la capacité de s’ouvrir à Dieu et aux autres dans la communauté: que ce soit la plus petite ou la plus grande de la congrégation. En revanche, la spiritualité du prêtre diocésain et de s’ouvrir à l’esprit diocésain. Et vous les religieux, qui travaillez en paroisse vous devez faire les deux choses, c’est pourquoi le dicastère pour les évêques et le dicastère pour la vie consacrée sont en train de travailler à une nouvelle version de « Mutuae relationes », car le religieux a deux appartenances. 
 
Que signifie l’esprit diocésain ? 
 
« Cela signifie avoir un rapport avec l’évêque et un rapport avec les autres prêtres. Le rapport avec l’évêque est important, il est nécessaire. Un prêtre diocésain ne peut pas être détaché de l’évêque. «Mais l’évêque ne m’aime pas, l’évêque par ci, l’évêque par-là...»: l’évêque sera peut-être un homme ayant un mauvais caractère: mais c’est ton évêque. Et tu dois trouver, même dans cette attitude qui n’est pas positive, une voie pour garder une relation avec lui. Cela est cependant une exception. Je suis un prêtre diocésain parce que j’ai un rapport avec l’évêque, un rapport nécessaire. Il est profondément significatif que pendant le rite de l’ordination on fasse vœu d’obéissance à l’évêque. «Je te promets obéissance, ainsi qu’à tes successeurs». Avoir l’esprit diocésain signifie une relation avec l’évêque que l’on doit pratiquer et faire croître sans cesse. Dans la plupart des cas ce n’est pas un problème catastrophique, mais une réalité normale. En deuxième lieu, l’esprit diocésain comporte une relation avec les autres prêtres, avec tout le presbyterium. Il n’y a pas de spiritualité du prêtre diocésain sans ces deux relations: avec l’évêque et avec le presbyterium. Et elles sont nécessaires. 
 
La spiritualité diocésaine manque lorsque…
 
«Moi, oui, je m’entends bien avec l’évêque, mais je ne vais pas aux réunions du clergé parce que l’on y dit des bêtises». Mais avec cette attitude quelque chose vient à manquer: tu n’as pas cette véritable spiritualité du prêtre diocésain. Tout est là: c’est simple, mais dans le même temps cela n’est pas facile. Cela n’est pas facile, car se mettre d’accord avec l’évêque n’est pas toujours facile, car l’un pense d’une certaine manière et l’autre d’une manière différente, mais on peut discuter... et que l’on discute! Et on peut le faire en haussant le ton? Qu’on le fasse! Combien de fois un fils discute avec son père et, à la fin, ils restent toujours père et fils. Toutefois, quand dans ces deux relations, aussi bien avec l’évêque qu’avec le presbyterium, s’insère la diplomatie, l’Esprit du Seigneur n’est pas là, car l’esprit de liberté manque. Il faut avoir le courage de dire: «Je ne pense pas ainsi, je pense différemment», et aussi l’humilité d’accepter une correction. C’est très important ». 
 
Les commérages sont le plus grand ennemi de l’esprit diocésain
 
Et quel est le plus grand ennemi de ces deux relations? Les commérages. Très souvent je pense — parce que moi aussi j’ai cette tentation de commérer, nous l’avons en nous, le diable sait que cette semence donne des fruits et il sème bien — je pense qu’il s’agit peut-être d’une conséquence d’une vie de célibataire vécue dans la stérilité, non dans la fécondité. Un homme seul finit dans l’amertume, il n’est pas fécond et bavarde sur les autres. C’est une attitude qui ne fait pas du bien, c’est précisément ce qui empêche ce rapport évangélique, spirituel et fécond avec l’évêque et avec le presbyterium. Les commérages sont le plus grand ennemi de l’esprit diocésain, c’est-à-dire de la spiritualité. Mais tu es un homme, et si tu as quelque chose contre ton évêque, vas-y et dis-le-lui. Mais ensuite il y aura des conséquences qui ne seront pas bonnes. Tu porteras ta croix, mais sois un homme! Si tu es un homme mûr et que tu vois quelque chose chez ton frère prêtre qui ne te plaît pas ou que tu penses être erronée, vas le lui dire en face, ou bien si tu vois qu’il ne tolère pas d’être corrigé, vas le dire à l’évêque ou à l’ami le plus intime de ce prêtre, afin qu’il puisse l’aider à se corriger. Mais ne le dit pas aux autres: car cela signifie se salir l’un l’autre. Et le diable est heureux avec ce «banquet», car ainsi il attaque précisément le centre de la spiritualité du clergé diocésain. Pour moi, les commérages font de grands dégâts. Et ils ne sont pas une nouveauté postconciliaire... Saint Paul dut déjà les affronter, rappelez-vous de la phrase. «Je suis à Paul, moi à Apollo...». Les commérages sont une réalité déjà présente aux débuts de l’Eglise, car le démon ne veut pas que l’Eglise soit une mère féconde, unie, joyeuse. 
 
La joie, signe d’une véritable spiritualité diocésaine
 
Quel est en revanche le signe que ces deux rapports, entre prêtre et évêque et entre prêtre et les autres prêtres, se portent bien? C’est la joie. De même que l’amertume est le signe qu’il n’y a pas une véritable spiritualité diocésaine, car il manque une belle relation avec l’évêque ou avec le presbyterium, la joie est le signe que les choses fonctionnent. On peut discuter, on peut se mettre en colère, mais il y a la joie au-dessus de tout, et il est important qu’elle existe toujours dans ces deux rapports qui sont essentiels pour la spiritualité du prêtre diocésain.
 
Je voudrais revenir sur un autre signe, le signe de l’amertume. Une fois, à Rome, un prêtre m’a dit: «Je vois que très souvent nous sommes une Eglise de personnes en colère, toujours en colère l’une contre l’autre; nous avons toujours une raison pour nous mettre en colère». Cela apporte la tristesse et l’amertume: il n’y a pas de joie. Quand nous trouvons, dans un diocèse, un prêtre qui vit ainsi en colère et avec cette tension, nous pensons: mais cet homme boit du vinaigre le matin au petit déjeuner. Ensuite, au déjeuner, des légumes conservés dans du vinaigre et ensuite, le soir, un beau citron pressé. Ainsi, sa vie ne va pas, car elle est l’image d’une Eglise de personnes en colère. En revanche la joie est le signe qu’elle va bien. On peut se mettre en colère: c’est même sain de se mettre en colère de temps en temps. Mais l’état de la colère n’appartient pas au Seigneur et conduit à la tristesse et à la division. Et à la fin, vous avez parlé de «la fidélité à Dieu et à l’homme». C’est la même chose que ce que nous avons dit plus avant. C’est la double fidélité et la double transcendance: être fidèles à Dieu signifie le chercher, s’ouvrir à Lui dans la prière, en se rappelant qu’Il est fidèle, qu’Il ne peut pas se renier lui-même, qu’Il est toujours fidèle. Et ensuite s’ouvrir à l’homme; c’est cette empathie, ce respect, cette manière de l’écouter, et ensuite dire le mot juste avec patience.
 
Conclusion 
Nous devons nous arrêter par amour des fidèles qui attendent... Mais je vous remercie, vraiment, et je vous demande de prier pour moi, parce que moi aussi j’éprouve les difficultés de chaque évêque et je dois aussi reprendre chaque jour le chemin de la conversion. La prière l’un pour l’autre nous fera du bien pour aller de l’avant. Merci de votre patience.

oficom

Samedi 13 Septembre 2014 - 14:01



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